di Michael Löwy –
Michael Löwy è un sociologo franco-brasiliano. Direttore di ricerca emerito presso il CNRS (Centro Nazionale per la Ricerca Scientifica) di Parigi e autore di ‘Ecosocialismo.
L’alternativa radicale alla catastrofe capitalista’ (Ombre corte. 2021).
Negli ultimi anni, abbiamo assistito a una spettacolare ascesa di movimenti di estrema destra reazionari, autoritari e/o fascisti in tutto il mondo. Essi governano già metà dei paesi del mondo, tra cui Trump (USA), Modi (India), Orbán (Ungheria), Erdogan (Turchia), Meloni (Italia), Netanyahu (Israele) e, recentemente, Milei (Argentina). Altrove, hanno recentemente governato il Brasile (Bolsonaro) e sono seri candidati al potere con il Rassemblement National (Francia), l’AFD (Germania), il Kast del Partito Repubblicano (Cile), ecc. E il regime di Putin in Russia non è molto lontano da questo modello.
In ogni paese, l’estrema destra ha le sue caratteristiche specifiche: in molti casi (Europa, Stati Uniti, India), il “nemico” – ovvero il capro espiatorio – sono i musulmani e/o gli immigrati; in alcuni paesi musulmani, si tratta di una minoranza religiosa (cristiani, ebrei, yazidi). In alcuni casi predominano il nazionalismo xenofobo e il razzismo; in altri, il fondamentalismo religioso, o l’odio verso la sinistra, il femminismo e gli omosessuali.
Nonostante questa diversità, la maggior parte, se non tutti, condividono alcuni tratti comuni: autoritarismo, nazionalismo integrale – “Deutschland über alles” e le sue varianti locali “America First”, “O Brasil acima de tudo”, ecc.; intolleranza religiosa o etnica (razzista); e violenza poliziesca/militare come unica risposta ai problemi sociali e alla criminalità. La definizione di fascista o semi-fascista può applicarsi ad alcuni, ma non a tutti. Enzo Traverso usa il termine “post-fascismo”, ma credo che neofascismo sia il termine migliore per descrivere sia la continuità che la novità dell’estrema destra del XXI secolo.
Neofascista, non “populista”.
Il concetto di “populismo” viene utilizzato da alcuni politologi, dai media e persino da una parte della sinistra. Ma serve solo a seminare confusione. Mentre in America Latina, dagli anni ’30 agli anni ’60, il termine corrispondeva a qualcosa di relativamente preciso – vargasismo, peronismo, ecc. – il suo utilizzo in Europa dagli anni ’90 in poi è diventato sempre più vago e impreciso.
Il populismo viene definito come “una posizione politica che si schiera dalla parte del popolo contro le élite”. Ma questa definizione si applica praticamente a qualsiasi movimento o partito politico! Questo pseudo-concetto, applicato ai partiti di estrema destra, porta – intenzionalmente o meno – a legittimarli. Li rende più accettabili, se non addirittura più simpatici – chi non è dalla parte del popolo contro le élite? – evitando accuratamente termini offensivi come razzismo, xenofobia, fascismo, estrema destra. Il termine “populismo” viene inoltre utilizzato in modo deliberatamente fuorviante dagli ideologi neoliberisti per confondere l’estrema destra con la sinistra radicale. Vengono caratterizzati come “populismo di destra” e “populismo di sinistra”, in quanto si oppongono alle politiche liberali, all'”Europa”, ecc.
Cambiamento climatico negato
Un elemento comune alla maggior parte di questi governi o movimenti neofascisti è il negazionismo: il rifiuto di riconoscere la crisi ecologica e il cambiamento climatico. Nonostante le schiaccianti prove scientifiche, persistono nel negare, o semplicemente ignorare, la realtà del riscaldamento globale. Donald Trump è solo il più veemente e volgare sostenitore di questo stereotipo, che non è solo un’ideologia ma una prassi ecocida.
Ne è un ulteriore esempio Trump, totalmente devoto allo sviluppo illimitato dei combustibili fossili. Queste politiche suicide rappresentano gli interessi dell’oligarchia dei combustibili fossili: i settori capitalistici legati alla produzione di petrolio, carbone, gas, prodotti chimici, plastica, automobili e aerei, ecc. La loro visione miope è focalizzata esclusivamente sulle opportunità immediate di profitto e accumulazione.
Ritorno agli anni ’30?
La storia non si ripete; possiamo trovare somiglianze o analogie, ma i fenomeni attuali sono ben diversi dai modelli del passato. Soprattutto, non abbiamo – ancora – stati totalitari paragonabili a quelli del periodo prebellico. La classica analisi marxista del fascismo lo definiva come una reazione del grande capitale, con il sostegno della piccola borghesia, alla minaccia rivoluzionaria rappresentata dal movimento operaio. Ci si può chiedere se questa interpretazione renda davvero conto dell’ascesa del fascismo in Italia, Germania e Spagna negli anni ’20 e ’30. In ogni caso, non è rilevante nel mondo di oggi, dove non esiste alcuna “minaccia rivoluzionaria” da nessuna parte.
Esistono altre differenze significative rispetto al fascismo del passato: i regimi neofascisti sono devoti al neoliberismo, non alle economie nazionali corporative. Inoltre, sono coinvolti in attività ecocide su una scala molto più ampia rispetto agli anni ’30.
Qual è la spiegazione?
È difficile offrire una spiegazione generale per fenomeni così diversi, che sono espressione di contraddizioni specifiche di ogni paese o regione del mondo.
Una “spiegazione” che dovrebbe essere respinta è quella che la collega alle ondate migratorie, in particolare negli Stati Uniti e in Europa. I migranti sono un comodo pretesto, uno strumento utile per le forze xenofobe e razziste, ma non sono affatto la “causa” del loro successo. Inoltre, l’estrema destra prospera in molti paesi – Brasile, India, ecc. – dove l’immigrazione non è un problema.
La spiegazione più ovvia e indubbiamente rilevante è che la globalizzazione capitalista – che è anche un processo di brutale omogeneizzazione culturale – produce e riproduce, su scala globale, forme di “panico identitario” (termine coniato da Daniel Bensaïd). Ciò porta all’intolleranza nazionalista e/o religiosa e alimenta conflitti etnici o religiosi. Più le nazioni perdono il loro potere economico, più proclamano l’immensa gloria della “Nazione al di sopra di tutto”.
Alcune di queste spiegazioni sono utili, ma insufficienti. Non disponiamo ancora di un’analisi esaustiva di un fenomeno globale che si manifesta in un momento storico specifico.
Come possiamo reagire?
Purtroppo non esiste una formula magica. L’appello di Bernie Sanders per un Fronte Antifascista Globale è un’ottima proposta. Allo stesso tempo, dobbiamo costruire ampie coalizioni in difesa delle libertà democratiche in ogni paese interessato. Questo è anche un imperativo ecologico: impedire l’ascesa di governi negazionisti ed ecocidi, o, quando sono al potere, resistere alle loro politiche distruttive.
Dobbiamo però anche considerare che il sistema capitalistico, soprattutto in tempi di crisi, produce e riproduce costantemente fenomeni come il fascismo, i colpi di stato e i regimi autoritari. La radice di queste tendenze è sistemica, e l’alternativa deve essere radicale; deve essere antisistemica. Nel 1938, Max Horkheimer, uno dei principali pensatori della Scuola di Francoforte, scrisse: “Se non si vuole parlare di capitalismo, non si ha nulla da dire sul fascismo”. In altre parole, un antifascista coerente è un anticapitalista.
Oggi più che mai, questo tema è di fondamentale importanza, poiché la distruzione attiva dell’ambiente e il riscaldamento globale sono le inevitabili conseguenze della logica espansiva del sistema capitalistico. Se vogliamo evitare una catastrofe ecologica, l’unica via è quella di ricercare soluzioni antisistemiche, come l’ecosocialismo.
L’ecosocialismo come via da seguire
L’ecosocialismo è un tentativo di fornire un’alternativa radicale e di civiltà, basata sui principi fondamentali del movimento ecologista e della critica marxista dell’economia politica. Si contrappone all’idea distruttiva di “progresso” propria del capitalismo, proponendo un approccio economico guidato non dal denaro o da logiche economiche, bensì dai bisogni sociali e dall’equilibrio ecologico. Questa sintesi dialettica è stata elaborata da un ampio spettro di autori (tra cui Joel Kovel e John Bellamy Foster). Al contempo, rappresenta una critica all'”ecologia di mercato”, che non mette in discussione il sistema capitalistico, e al “socialismo produttivista”, che ignora la questione dei limiti naturali.
L’ecosocialismo ha il potenziale per unire movimenti sociali ed ecologici, contadini, popolazioni indigene, giovani, donne e lavoratori nella resistenza contro il negazionismo neofascista e la distruzione ambientale.
Una trasformazione ecosocialista è impossibile senza il controllo pubblico sui mezzi di produzione e sulla pianificazione; ciò significa che le decisioni sugli investimenti e sul cambiamento tecnologico devono essere prese pubblicamente. Queste decisioni devono essere sottratte alle banche e alle imprese capitalistiche per servire il bene comune della società. La pianificazione socialista si fonda sul dibattito democratico e pluralista, a tutti i livelli in cui si prendono decisioni: diverse proposte presentate al popolo, sotto forma di partiti, piattaforme o altri movimenti politici, e delegati eletti di conseguenza. Tuttavia, la democrazia rappresentativa deve essere completata – e, ove necessario, corretta – da forme di democrazia diretta, in cui i cittadini scelgono direttamente tra le opzioni su questioni importanti a livello locale, nazionale e, successivamente, globale.
Il passaggio dal “progresso distruttivo” capitalista al socialismo è un processo storico, una trasformazione rivoluzionaria permanente della società, della cultura e dei modi di pensare. Questa transizione condurrebbe non solo a un nuovo modo di produzione e a una società egualitaria e democratica, ma anche a un modo di vivere alternativo: una nuova civiltà ecosocialista, al di là del regno del denaro, al di là delle abitudini di consumo artificialmente create dalla pubblicità e al di là della produzione illimitata di merci inutili e/o dannose per l’ambiente.
Un simile processo non può iniziare senza una trasformazione rivoluzionaria delle strutture sociali e politiche e senza il sostegno attivo della stragrande maggioranza della popolazione a un programma ecosocialista. Lo sviluppo della coscienza socialista e della consapevolezza ecologica è un processo in cui il fattore determinante è l’esperienza collettiva di lotta del popolo, dagli scontri locali e parziali al cambiamento radicale della società.
